(extraído de las reuniones de formación de la fraternidad Cristianía: Fraternidad Cisterciense Católica ecuménica).
Los monjes cistercienses no tenían una mentalidad sistemática, ni escolástica. Expresaron su experiencia espiritual a través de símbolos que evocaban de modo poético experiencias espirituales más que conceptos teológicos o filosóficos.
Tenían una cierta reticencia al pensamiento filosófico racionalista y partían de una concepción intuitiva del conocimiento. Al expresar esa sabiduría que intentan transmitir en torno a la experiencia espiritual lo hacen buscando no describirla de modo analítico, sino narrarla para evocar en el oyente “su propia experiencia” que está más allá de las palabras.
El carisma se reviste de símbolos en su expresión, tiene un estilo de lenguaje performativo o narrativo (que intenta provocar en el oyente aquello de lo que habla). La teología cisterciense es simbólica y experiencial más que intelectual. Su estilo responde al de una razón poética más que el de una razón filosófica. Es una mística más que una teología.
Con esta orientación me gustaría hablar de símbolos fundamentales de esta tradición cisterciense que nos ayudan a comprender la experiencia que subyace bajo el carisma y a discernir si sentimos que puede ser nuestra experiencia, nuestra vocación.
a) Paraíso, Caída y Exilio. La experiencia humana actual.
Siguiendo los relatos del Génesis los cistercienses, con toda la tradición patrística cristiana, se valen de estas imágenes para describir cómo el hombre se percibe en su realidad actual.
Paraíso: Hay en nosotros una nostalgia, una utopía de un mundo en armonía, un mundo pacificado y ordenado, que se ha perdido. Para Císter el Paraíso es ante todo una imagen de armonía y comunión de Dios, el hombre y el cosmos y de armonía interior entre todas las dimensiones que nos constituyen (corporal, mental, espiritual). Ese es el proyecto de Dios sobre nosotros, para eso nos creó Dios. Para ser “monjes”, unificados.
Caída: Nuestra experiencia actual es de fragmentación, de división, de separación, de falta de armonía entre nuestras dimensiones internas y en relación con el Cosmos y con Dios. Esta experiencia actual y esa nostalgia de algo mejor se simboliza con la imagen de una Caída, un pecado original. El alma del hombre se ha separado de Dios, se ha hecho curva (encerrado en sí misma- conciencia egoica y egocéntrica-) cortando las relaciones con las otras realidades, y se ha volcado en el exterior de sí misma. Hemos perdido la armonía, nos sentimos aislados y sin comunión. Vivimos una duplicidad del corazón, nuestro propio ser esta dañado en sí mismo, fragmentado y roto. Hemos “caído” del paraíso de la buena conciencia y hemos sido revestidos con pieles de Adán (duplicidad del corazón). No nos conocemos y no conocemos a Dios ni a los otros.
Exilio: La consecuencia de la “caída” es la “elongatio”, el alejamiento de la “región natal”, el paraíso o armonía interna. Erramos sin brújula ni dirección por el tiempo y el espacio. Vivimos en el exilio, como hijos pródigos.
b) La Imagen y la Semejanza. El hombre es bueno en esencia.
Para los cistercienses la situación de exilio y caída afecta a nuestro propio ser, pero no lo ha corrompido totalmente. Hemos sido hechos a imagen y semejanza de Dios, nuestra naturaleza original es imagen y semejanza del Dios Amor, es Amor. El Paraiso sigue estando dentro de nosotros pero cerrado a la conciencia egoica o caída.
Al encerrarnos en la conciencia egoica hemos perdido la semejanza (comunión, armonía) pero conservamos la imagen, la libertad, si bien herida y deformada, en situación desarmónica. El Pecado en Císter es una deformación, una pérdida de la armonía interna y externa.
Vivimos en “la tierra de la desemejanza” o inarmonía y falta de comunión. La desemejanza nos afecta vitalmente, a nuestro propio interior, es la miseria o dolor que supone la conciencia egoica con sentimiento de culpa, miedos, concupiscencia. Nos dominan las pasiones o emociones desordenadas y no la libertad interna y la razón. Para Bernardo esa concupiscencia se expresa en tres pasiones o vicios fundamentales: la avaricia, la ambición y la curiositas o superficialidad. El propio ambiente social está en gran medida construido sobre estos vicios y nos lleva al error y a fomentar el egoísmo.
c) La conversión: La terapia cisterciense.
Estamos heridos en nuestro propio interior, hay una duplicidad del corazón, una fragmentación interior. Císter se plantea una terapia del corazón herido a partir de aquello que fue causa de la caída: la libertad de la que gozamos ahora de modo muy restringido. La libertad nos hizo esclavos y la libertad nos hará libres. El camino espiritual es un camino de liberación, de crecimiento en libertad, entendiendo por tal, no la mera capacidad de elegir, sino el crecimiento en armonía y unificación. Libertad del pecado y de la miseria.
El primer paso es entrar dentro de nosotros mismos y reconocer el drama del corazón, reconocer la “miseria” o fragmentación que nos habita.
El siguiente paso es el consensus, “consentir es salvarse” dice san Bernardo, pasar del orgullo a la humildad, reconocer que desde la conciencia egoica no podemos salir de nuestra miseria-fragmentación, sólo mediante el “matrimonio” o “comunión” con Dios, el Misterio, la unidad de espiritus (humano y divino) podemos salir de la dualidad que nos habita.
Mediante ese entrar en relación con Dios, con el Misterio, recuperamos y crecemos en la libertad. Alcanzamos la libertad del pecado (podemos hacer el bien que sentimos somos en lo profundo) y la libertad de la miseria (salir del dolor del egocentramiento). Nunca se recuperan del todo en esta vida por su limitación intrínseca. La libertad de la miseria sólo se da en experiencias muy escasas y raras (experiencias de iluminación).
La conversión: Es el trabajo de edificación del Paraíso perdido, es un trabajo, una ascesis, una disciplina. Para ello, el comienzo es entrar en nosotros mismos y huir del mundo (salir de la dispersión y desorientación), concentrarnos en el deseo del Paraíso perdido.
Otra imagen de la conversión es salir de la oscuridad y caminar hacia la luz, que simboliza la caridad fraterna, la bondad.
El camino es una disciplina espiritual en la que la oración y la pobreza (sencillez y libertad de lazos con el mundo) son fundamentales.
d) La Piedra Cisterciense:
Dado que el trabajo espiritual se describe como una edificación el símbolo de la espiritualidad que nos habita es la piedra. Los que trabajan en el camino cisterciense son piedras.
La piedra cisterciense es cuadrada y desnuda. Buscamos ser cuadrados, equilibrados, rectos, sencillos, auténticos, pasar de la superficialidad y desorientación a la autenticidad y el sentido.
Es necesaria una disciplina: el trabajo, la oración y el estudio.
Hay que vivir unas virtudes: humildad, pobreza, simplicidad, caridad.
Es importante la perseverancia en la disciplina, por ella, nos vamos rectificando, haciendo piedras y entrando en comunión con la Piedra angular que es Cristo. La perseverancia en la disciplina rompe el corazón de piedra del hombre, la perseverancia en el afecto a Cristo nos hace transformarnos en él sin dejar de ser quienes somos.
Cuadrado es símbolo de disciplina y perseverancia. La disciplina nos obliga a ser humildes y por la humildad alcanzamos el amor, la disciplina nos lleva a vivir la espiritualidad como una experiencia no como una ideología.
La disciplina cisterciense es una escuela de caridad, de humildad, escuela de Cristo, escuela del Verbo.
e) Cristo, la Piedra Angular:
La espiritualidad cisterciense es Cristocéntrica, Cristo es la referencia, su vida y sus obras, sus palabras, todo él es el camino para salir de nuestra situación. Cristo es el unificado (hombre-Dios) y el creador de unificación.
Por ello, la disciplina fundamental es el escuchar la Palabra de Dios y meditarla, pasando de un amor carnal (amor al Jesús histórico) a un amor espiritual al Cristo Total `presente en Todo y todos.
Lo fundamental es la escucha, la apertura a la huella que la Palabra nos deja, huella a todos los niveles (corporal, mental y espiritual). La mejor forma de oración es el silencio contemplativo, atención escucha amorosa.
En Císter hay una cierta indiferencia hacia los signos litúrgicos externos para que no nos distraigamos de la fundamental: dirigirnos al interior, al misterio de la Palabra, a la experiencia espiritual que expresa.
Nuestra liturgia debería ser muy simple: En realidad, toda la vida del monje es liturgia si hace de su vida una expresión de la transformación del corazón. Su cuerpo entonces será liturgia viva.
f) El Claustro. La importancia de un lugar vivificador.
Conversión es edificación no sólo de nosotros mismos sino que tiene una expresión social, histórica, es tomar conciencia de la importancia del lugar, de crear un ámbito humanizante y espiritual: el claustro, imagen del Paraíso y de la Jerusalén celeste.
Lo más característico de un claustro es que sea un lugar separado o retirado de los lazos sociales egocéntricos. La soledad es importante en el camino, pues es una forma de libertad y de encuentro con nosotros y el misterio. Silencio, respeto y orden flexible deben garantizar esa soledad libertad de cada miembro.
El claustro es un Desierto (Eremus) pero también una casa, debe haber un ambiente de fraternidad.
El claustro o casa de la fraternidad debe estar protegido de la vorágine externa y expresar los ideales de la fraternidad pero sin perder la sencillez.
En Císter las casas son funcionales, sencillas y simbólicas, sin primar lo estético sobre lo funcional y sencillo, incluso vulgar y pobre.
Sugerencias para nuestras casas cistercienses.
- No debe haber muchas imágenes y figuras, y las que tengamos deben expresar valores (fundadores, sabios…) debe haber una sensación de sencillez incluso de despojo (paredes desnudas) para propiciar el concentrarse en la oración de la Palabra.
- Importancia de algunos símbolos propios nuestros:
o La Palabra tiene que tener un lugar destacado.
o Debe haber referencia a la Piedra cisterciense y al símbolo de la cuaternidad, símbolo de la “disciplina” de vida.
o Referencia al Círculo (rosetón) de cuyo simbolismo hablaremos después.
o Algún elemento vegetal que recuerde al jardín del claustro y en relación con él alguna referencia a la fuente del claustro.
o Velas o similares símbolos de la conversión (paso a la luz)
o Iconos (referencia a la vinculación con Oriente y los orígenes de la Tradición Monástica).
o Debe haber una referencia a la Trinidad y a la Cruz, centro del camino cristiano.
o Importancia de María.
g) Del cuadrado al círculo (el rosetón).
La perseverancia en la disciplina hace que el cuadrado se haga círculo, amor, comunión. Recuperación de la armonía, la unidad, la imagen y semejanza, de modo siempre limitado.
La vivencia de la cuaternidad desarrolla el lado femenino del monje, el monje se hace esposa del Verbo, es un intuitivo, acogedor, receptivo, previsor.
La feminidad o madurez emocional del monje le hace capaz de vivir la transcendencia en la inmanencia, le hace equilibrado, en especial en las relaciones humanas.
El monje se despoja de su dureza y se hace dulce y pobre para dar la mano a otros y dejarse poseer por el Misterio, por la Palabra, por Dios.
Es la ternura lo que crea la fraternidad, la capacidad de crear comunidad y de que esta persevere. Ternura que llega a ser universal, hacia el cosmos y hacia todos. Ternura ecuménica.
h) María, la Señora.
María tiene una importancia fundamental en el Císter, es el modelo del monje, modelo de escucha y ternura, modelo de iglesia que acoge a todos sin juzgar, modelo de vivencia del amor.
Dulzura-ternura en la sencillez es la experiencia del amor cisterciense, amor que siempre está en búsqueda aunque ya esté saciado. Eructatio es el modo simbólico de expresar esa ternura.
i) Interim
Lo característico del carisma cisterciense es que es una mística, que busca vivir los misterios “escatológicos” aquí, en este tiempo intermedio de la inmanencia, en el interim. Es el misterio de la pobreza fecunda:es en la realidad secular y cotidiana donde el Misterio se encuentra mejor, en la realidad que parece pobre o fea a los ojos del ego, donde mejor podemos vivir la mística sin caer en los espejismos del narcisismo espiritual. De ahí la importancia del trabajo y de la vida secular convertida en sagrada para el místico cisterciense.
